Zvočna sprostitev
Potovanje v srce tišine z zvokom in meditacijo
“Skozi stoletja je bila v vseh duhovnih šolah sveta, glasba uporabljena kot eden največjih pripomočkov pri meditaciji. Izključno iz razloga, ker lahko “zunanja” glasba sproži našo “notranjo” glasbo in ustvari sinhronost.
Poslušanje meditativne glasbe lahko nekaj vzbudi v naši notranjosti. To se zgodi, ko poslušate čudovito glasbo: nekaj v vas začne padati v enotnost in ustvari se tišina, mirovanje.
Izgine množica klepetavim umov v naši glavi, tržnica v nas izgine in pojavi se tišina.”
~ OSHO ~
Skupinska zvočna sprostitev
Na zvočnih meditacijah ali kopelih z nežnimi, a globoko prodornimi vibracijami topimo vse v telesu zastale melodije, ki ne zvenijo več v skladu z nami. Naše telo, misli, čustva in duh so sestavljeni iz različnih frekvenc, ki jih je dobro uglasiti, kot bi to storili z glasbenim inštrumentom, da zopet zveni harmonično. Vzemi si čas zase in se okopaj v zvokih, ki te podpirajo v tvojih namerah.
Za uvod v zvočno kopel z nežnimi vajami sprostimo telo in se z dihalno tehniko povežemo s seboj.
Med kopeljo ležimo na tleh ali sedimo in samo poslušamo, meditiramo, opazujemo svoj dih in predvsem čutimo, kaj se dogaja z nami. Opazujemo lahko, kako subtilna je lahko naša zaznava vibracij iz okolja in neskončnosti ter na ta način poglabljamo svoje čutenje, svojo povezavo s srcem – svojim centrom.
Na zvočnih kopelih ali meditacijah, ki jih izvajam, uporabljam inštrumente, ki izvirajo s celega sveta in s tem skozi jezik glasbe združujem različne kulture. Živimo v času, v katerem je pomembno, da se učimo medsebojnega sodelovanja in razumevanja drug drugega, predvsem pa sebe. Sam čutim, da lahko k temu prispevam prav s pomočjo zvoka in različnih glasbil, ki izvirajo iz različnih kultur in tradicij. Glasbila se med sabo lepo dopolnjujejo, podpirajo in nas vodijo skozi različne svetove proti sebi. Starodavne kulture so imele drugačen pogled na stvari. Torej lahko v našo zahodno kulturo vključimo nekaj starodavnih načinov v novem modernem smislu, saj zvok presega veliko jezikovnih ovir, kulturnih in tradicionalnih kontekstov. In najlepša stvar v smislu naših možganov je, da čisti zvoki aktivirajo manj izraženo polovico in s tem možnost za sprostitev našega zaznavanja sveta skozi zvok.
Po zvočni kopeli se s preprosto tehniko vrnemo nazaj in prizemljimo.
Individualna zvočna sprostitev
v živo ali na daljavo
Na individualnih sproščanjih sta glavni orodji zvok in dih. Namen individualne seanse je sprostitev stresa iz telesa, umiritev uma, uravnava čustev in uglasitev duha.Prednost take seanse je v tem, da se jo lahko prilagodi posameznikovim željam z uvodnim pogovorom, in glede na to izbereva inštrumente ter dihalne vaje.
Sprostitev se izvaja v namenskem mirnem prostoru, tako da stranka leži na masažni mizi ali na tleh. Udeleženec udobno leži in za uvod naredi nekaj dihalnih vaj, da se telo umiri in lažje prepusti zvoku.
Po umiritvi sledi prepuščanje vibracijam različnih inštrumentov: šamanski boben, tibetanske posode, gong, kristalne posode, didgeridu, zvončki, ropotulje, zvočne vilice, hang drum in še kaj. Nekateri od inštrumentov se lahko igrajo tudi v stiku s telesom in vsi se medseboj lepo dopolnjujejo in podpirajo.
Zvočno sprostitev izvajam tudi na daljavo, kar pomeni, da je prejemnik v udobju doma in tako preko etra prejema vibracije zvoka. Po dosedanjih izkušnjah je tak način zvočne kopeli zelo močan in tudi odzivi udeležencev pozitivni. Najbolje jo je izvajati zvečer pred spanjem, ko se sprostimo in prepustimo nočnemu počitku. Kasneje prejemniku pošljem tudi audio posnetek igranja.
Lahko naredimo dodatne dihalne vaje "za doma", vaje za odpiranje glasu, kar je v tem času še kako potrebno, saj je bil naš glas ničkolikokrat utišan.
Uporabljeni inštrumenti
Veliko smo že slišali o teh čudovitih svetlečih diskih, ki jih že od nekdaj uporabljamo po vsej zemlji. V različnih kuturah so jih našli, najstarejši zapisi o njihovi uporabi pa prihajajo iz Kitajske. Tudi namen uporabe se je skozi čas in prostor spreminjal. Sam uporabljam gong zemlje in gong lune. Ta čudovit inštrument je uglašen na vrtenje Zemlje okoli Sonca, kar ustreza tonu Cis. Ta ton je poznan tudi kot večnozveneči OM, oziroma zvok enega zemeljskega leta. Zvok enega zemeljskega leta je čas v katerem Zemlja enkrat obkroži Sonce. Ker je to tako nizka frekvenca, da jo ne moremo slišati, so jo pomnožili tolikokrat, da je prišla v naše slišno območje, kar je 136,1Hz.
V Indiji mu že od nekdaj pravijo večno zveneči ton in ga uporabljajo za uglaševanje glasbenih inštrumentov in tudi sebe. Imenujejo ga tudi 'oče vseh ostalih tonov'. Ta ton se uporablja tudi pri petju 'OM-a' in meditaciji. Zanimivo je tudi to, da so Indijci prišli do tega tona preko intuicije in meditacije že pred več tisoč leti, kar so kasneje zahodni znanstveniki preko matematike izračunali, da sovpada s frekvenco enega leta. To pove veliko o tem, kako zelo smo ljudje naravno povezani s harmonijo, ki nas obkroža in je v nas že od nekdaj. Ko se začnemo uglaševati na ta ton in dopustimo, da zaresonira znotraj nas, se ne uglasimo samo na gibanje Zemlje, ampak tudi na vse ostale, katerih zvočna meditacija je uglašena na ta ton. Torej je zelo pomembno na kakšne frekvence se uglašujemo.
Poleg osnovnega tona gong oddaja še ogromnu drugih frekvenc. Ko igramo gong se globok in senzualen zvok razširi po vsem prostoru, prežame naše telo z različnimi frekvencami in v nas sproži meditativen in sproščujoč občutek, ki ga ta mističen inštrument povzroča. Dokaj hitro potem, ko se prepustimo vibracijam gonga, se naše misli umirijo, saj jih prevzamejo te fraktalne vibracije gonga, ki so našemu umu neoprijemljive. Globok zvok gonga zresonira naše telo na nivoju celic, čemur bi lahko rekli tudi mikro masaža. Vibracija nas sprošča, kar lahko vidimo tudi v naravi, saj se žival strese, da se sprosti potem, ko je doživela stres. Gong sprošča tudi na drugih nivojih, ne samo fizičnem.
Na videz preprost inštrument z različnimi možnostmi igranja in poslušanja. Neskočno detajlov je lahko slišati v zvoku gonga, s čimer lahko ostrimo tudi naše poslušanje in pozornost. Prav zaradi teh neskončnih zvokov znotraj zvoka, ki se rojevajo drug iz drugega rečemo, da je zvok gonga fraktalen. Tudi z igranjem je podobno. Dolgo sem mislil, da sem jaz tisti, ki igram gong, vendar z leti prišel do spoznanja, da sva nenehno v zaprti zanki. Oba poslušava, oba oddajava. Jaz z maletami preko rok, gong z zvokom in vibracijo. S tem ko ga poslušam in čutim, mi s svojo vibracijo sporoča, kako naj igram, da bo zvok bolj harmoničen. Oba se igrava, oba se učiva in mojstriva. Kar dam to dobim. Enako je z drugimi inštrumenti, enako je z ljudmi in vsem kar je. Večna igra inteligence, ki se sama s sabo igra in uči. Večna pesem, ki se sama poje.
Celotno stvarstvo je harmonija in tudi mi smo del tega. Lunin gong je uglašen na frekvenco 210,42 Hz, kar ustreza tonu Gis in oražni barvi, če bi zvok "prevedli" v barvo. To je frekvenca, ko Luna enkrat obkroži Zemljo, le da je tolikokrat pomnožena, da pride v naše slišno območje. Tako kot luna vpliva na plimo in oseko, vpliva tudi naše telesne tekočine. Luna vpliva tudi na menstrualni cikel, saj sta si cikla po dolžini enaka. Pri neravnovesjih, ki so povezani z luninimi cikli si lahko pomagamo s zvoki, ki so uglašeni na ton Gis.
V preteklosti je bil tudi koledar prilagojen na lunine cikle. Na polno luno, ko je Sonce na nasprotni strani Lune, so ljudje bolj pripravljeni komunicirati in se družiti. Tako je še vedno v različnih kulturah kar nekaj različnih praznovanj, ki se izvajajo na polno luno. Nekdaj so tudi Veliko noč praznovali na polno luno, vendar so jo kasneje zaradi različnih razlogov prestavili.
Tako torej zvok luninega gonga vzpodbuja komunikacijo med nami, spolnost in pomirja težave z menstruacijo.
Pri meni se je z didgeridujem praktično začelo novo obdobje v glasbenem raziskovanju. Ta čudoviti zemeljski inštrument mi je že kar nekaj let nazaj posodil prijatelj in hitro sem se navdušil nad igranjem. Kmalu sem si nabavil svojega pri slovenskem mojstru izdelovanja teh inštrumentov. Naredil ga je iz veje črnega gabra, ki je zelo resonanten les, ustnik pa je narejen iz kokosove lupine. Igram ga še danes vmes pa sem preizkusil že kar nekaj drugačnih.
Rodna zemlja tega inštrumenta je severni del Avstralije in sicer prihaja od domorodnega ljudstva Aboridžinov. To je eden najstarejših inštrumentov na planetu, katerega prva uporaba naj bi segala 40000 let nazaj. Originalno se ta inštrument imenuje yidaki, ime didgeridu pa so mu po odkritju ljudtsva Aboridžinov nadeli zahodnjaki, zaradi oblike zvoka, ki ga oddaja - onomatopoija. Inštrument je narejen iz veje evkaliptusa, katere sredico so pojedli termiti. Domačini so mu dodali ustnik iz čebeljega voska in igrali nanj. Spada med vetrne inštrumente, osnovni zvok, ki ga proizvaja je nizkoferkvenčen in zelo vibranten. Tradicionalno se uporablja kot spremljavo pri caremonialnem plesu, petju ali samostojno. Yidaki se povezuje z glasbo sfer(musica universaiis), ki je starodavni koncept, ki govori o tem da so nebesna telesa in njih gibanje, oblika glasbe in harmonije. Glasbo sfer je mogoče slišati v tišini globoke meditacije. Zaradi močnih zvočnih vibracij, nam yidaki omogoča vstopiti v globoko stanje sprostitve ali transa, ki je stanje v katerem zvok postane terapevtsko orodje in omogoči samozdravljenje.
Je najbolj naraven inštrument, ki jih uporabljam na zvočnih kopelih in prihaja in indijskega oceana. Školjka je v prvotni obliki, razen luknje na začetku, ki jo je potrebno narediti, da lahko vanjo trobimo. Spada med vetrne inštrumente in jo igramo kot trobento. Uporabljali so jih za različne namene po vsem svetu in sicer v Evropi, Indiji, Kitajski, Japonski, Tibetu, Oceaniji, Afriki, Mezoameriki, Karibih... Od tega, da je služila kot signalna naprava v vojnah, do vzvišenega statusa pri duhovnih praksah in religiji vključno z hinduizmom, budizmom in različnimi praksami v Mezoamariki. Predstavlja tudi sveti dih življenja. Širjenje spirale školjke sledi matematičnemu razmerju zlatega reza, ki ga najdemo vsepovsod v naravi, uporabljajo pa ga tudi pri izdelavi glasbenih inštrumentov in gradnji svetih mest. V Mahabharati je Krišna s pihanjem v školjko naznanil začetek in konec bitke. Pred leti sem se udeleževal srečanj, kjer smo skupaj trobili v školjke in s tem ustvarjali zelo močno zvočne polje, kjer si imel občutek breztežja in lebdenja.
Šamanski boben je izjemno močno orodje, ki ga uporabljajo šamani po vsem svetu že tisoče let. Različne izdelave, načini igranja in en skupni namen, da nas popelje v svet spiritov in na šamansko popotovanje. Verjetno najbolj razširjen in uporabljen pri nas je tip šamanskega bobna, ki prihaja iz Sibirje. Močan in globok zvok, ki ga lahko slišimo in čutimo skozi celotno telo in bitje. Enakomerno udarjanje z udarjlko bo bobnu, nas centrira, popelje v stanje transa, kjer se tako sprostimo, da si omogočimo samozdravljenje celotnega bitja. Inštrument, ki ga ima doma že marsikdo, izdeluje pri nas že kar nekaj mojstrov pri katerih ga lahko nabavimo.
Še preden smo se rodili, je bil ritem prva stvar, ki smo jo čutili v maternici. Lastni utrip in utrip srca matere. Srce je prva stvar, ki se razvije pri zarodku in lahko rečemo, da rastemo in utripamo iz srca. Zato nam je poslušanje in utripanje s šamanskim bobnom tako blizu, če je le to ritmično in na pravi frekvenci. Hitro nas potegne v ritem, ko ga zaslišimo in začutimo. Bobnanje ali poslušanje bobna vpliva tudi na naš utrip srca in na možgansko valovanje. Z ustrezno hitrostjo bobnanja lahko valovanje naših možganov spravimo v območje, kjer so naše zaznave sebe in sveta razširijo in poglobijo.
Močan zvok kristalnih posod nam sinhronizira možganski polovici in nam da občutek, da zvok nastaja znotraj naše glave. Zvok je tako resonanten, da ga čutimo po celem telesu.
Indijanska piščal, ropotulje in šamanski boben nas bodo povezali z energijami ljudi, ki še živjo v stiku z mamo Zemljo.
Nežni zvoki koshi zvončkov in kalimbe nas bojo odnašali v čas otrošva in v nas prebujali radovednost in otroško nedolžnost.
Tibetanske posode, znane tudi kot tibetanske meditacijske posode ali himalajske posode, so ročno izdelane iz zlitine večih kovin, predvsem medenine in cinka.
Uporabljajo se predvsem v meditacijski praksi, duhovnih obredih in terapevtskih seansah. Njihov zvok in vibracije so namenjeni ustvarjanju harmonije in uravnoteženja uma, telesa in duha.
Igramo jih lahko po telesu ali ambientalno. Ko posodo udarimo ali drgnemo s palico, ustvari globok in resonančen zvok, ki vibrira skozi telo in okolico. Ta zvok ima terapevtski učinek na celoten sistem in pomaga pri sproščanju napetosti, stresa ter obnavljanju energijskega ravnovesja.
Uporaba tibetanskih posod spodbuja globoko sprostitev in stanje prisotnosti, kar lahko vodi do povečane jasnosti uma, zmanjšanja anksioznosti ter izboljšanja koncentracije in meditacijske izkušnje.
Vibracije, ki jih ustvarjajo tibetanske posode, delujejo na celični ravni, spodbujajo pretok energije v telesu ter lahko pomagajo pri odstranjevanju blokad in nečistoč, kar prispeva k boljšemu zdravju in vitalnosti.
Mnogi verjamejo, da tibetanske posode delujejo tudi na subtilnejših ravneh, saj naj bi uravnotežile energijske centre (čakre) in podpirale celostno duhovno rast ter prebujanje zavesti.
Poleg meditacijske prakse se tibetanske posode pogosto uporabljajo tudi v terapijah z zvokom, kjer zvok in vibracije pomagajo pri zdravljenju telesa, sproščanju čustvenih blokad in uravnotežanju energijskega sistema.
Zvok tibetanskih posod je znan tudi po svoji pomirjujoči naravi in lahko pomaga pri lajšanju nespečnosti, zmanjšanju stresa ter vzpostavljanju notranjega miru.
Tibetanske posode so edinstveno in močno orodje za zdravljenje, meditacijo ter spodbujanje harmonije in ravnovesja na vseh ravneh našega bitja.
RAV boben (znan tudi kot RAV Vast) je relativno nov inštrument, ki združuje koncepte handpanov (hang bobnov) in tounge bobnov (običajno izdelanih iz lesa). Popolno izrezani jekleni jezički, ki harmonično vibrirajo skupaj, da ustvarijo eterični zvok, popoln za meditacijo, sprostitev in druge mistične glasbene izkušnje.
Izdelan je bil v Rusiji s strani Andreja Remyannikova.
